这句话的意思是，道德高尚，修养良好的人，即使没有术法计谋，还是可以去学习的，但是，如果只有术法计谋，而品德低劣的人，只能止步于当前的成就，而不能再进一步，也就是说，他会受到世人的排挤和唾弃。
这句话对道和术的主次关系做了非常经典的解释，也是为人处世的基本前提。得“道”的人可以掌控得“术”的人，得“术”的人终究要被得“道”的人控制。
扩展资料
老子在《道德经》中说“道可道，非常道”。
道的几个特点：
1、道是万物从无到有的起源，是最底层的平台，是恒定不变的；
2、道生万物皆有阴阳，且阴阳交融、对立统一、盛极而衰、衰及重生，生生不息；
3、道是立体的、多维的，是意识形态与唯物主义的综合体；
4、道的规律是波浪式前进、螺旋式上升的；
5、天有天道，人有人道，天道宏观调控，人道自由发挥；
6、道是空、虚、无，但可生发万物。
“上善若水”意为：最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。
“任”意为：“任凭”“承担”。
“方圆”意为：天地间。
这句话意思就是：一个人只要自己有高的人格修养，有泽万物而不争名利的心态，在纷杂的世间总会处事不惊，活的坦然。
细细品味水的品性，我们能够从中发掘或引申出有益的道理或原则。做人处事，虽然要灵活应变，但其最根本的一条“善利万物而不争”，这才是真正的“上善”，才是立身之本。崇尚“上善若水”，自然“任”其“方圆”。
希望对你有帮助！
“上善若水任方圆，忆昨好之今弃捐”译文：就是说出了心中的无奈，昨日的美好，今日却如此不堪。只能孤独终老。无人陪伴。 这应该算是一首闺怨类的诗。
原文：
宜城放琴客歌--顾况
佳人玉立生此方，家住邯郸不是倡。头髻鬌手爪长，
善抚琴瑟有文章。新妍笼裙云母光，朱弦绿水喧洞房。
忽闻斗酒初决绝，日暮浮云古离别。巴猿啾啾峡泉咽，
泪落罗衣颜色暍。不知谁家更张设，丝履墙偏钗股折。
南山阑干千丈雪，七十非人不暖热。人情厌薄古共然，
相公心在持事坚。上善若水任方圆，忆昨好之今弃捐。
服药不如独自眠，从他更嫁一少年。
老子在《道德经》中，精辟地论述了“水”的高尚品质——“上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。”意为最高层次的善就像水一样，水滋养万物而不争其功，情愿处在低下的地方，所以它最接近于“道”。“上善若水”中所提倡的行为处事原则即低调务实、谦逊执着、与人为善。居下、贵柔、不争的人生哲学，认为上善若水，最高境界善行一如水之品性。
水之所以作为善的形象比喻，是水的性质和功能，及人们熟不熟水性来决定的。一是水善利万物，只讲贡献不讲索取；二是水与众不同，要是不能掌握水性，水则会与人作恶。前者是以水的最大功能作为这个原则的依据，后者是以水最显著的性格作为原则的基础。但在我看来，不论是水的功能，还是水的性质品格，都远远区别于其它自然物质，水自然构成人类生活空间不可缺少的一环。
水性平正而善于约束甚至委屈自己，这是水不同于其它物质的重要表现之一。水是善于约束和委屈自己的最佳物质，当它散落于四方的时候，它被地球上所有的生命利用而毫不吝惜，当它汇集起来之后，虽然具有了排山倒海之势，却仍然沿着固定的道路而行，只约束和调整自己适应自然。水的柔弱使水能方能圆，无所不及。老子的“方圆有致”告诫我们，凡事要讲究方式方法。一个人要“方圆”相结，如只有“方”，必然会碰壁，只有“圆”就成了没有主见的墙头草，都将一事无成，败事有余。
“上善若水”语出《老子》第八章。上善若水，水利万物而不争。”意思是说，最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。原文是这样的：上善若水。水善利万物，而不争；处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。老子推崇上善若水。他认为人最美好的品行就应该如水一样。 水有很多地方值得我们学习~其一，水往低处流。 启迪我们做人，尤其是握有一定权力的人，要眼睛向下，时刻关注最基层群众的切身利益，特别是那些至今连温饱都尚未解决的群众，设身处地为他们著想，为他们排忧解难，尽快使他们摆脱贫困，步入小康。 其二，水溶万物而不争。 水与千千万万种物质，溶为一体，构成了人们生活中不可缺少的茶水、药水、墨水等物质，在这诸种物质的排名中，水都居于第二位。然而，如果没有了水，这些茶水、药水、墨水等还会存在吗 水的这种不争之德，启迪我们应该不争名不争利，将个人的价值体现在默默的奉献之中。 其三，水随遇而安。 无论石缝岩隙，还是沼泽碱滩，水都能顽强地生存。即便只是一滴露珠儿，它也会笑迎朝霞，熠熠闪光。水的这种豁达顽强的精神，启迪我们即使是处于艰苦的环境，也要安贫乐道，恪尽职守，有一分热、发一分光。 其四，水遇寒而结为冰。 水的三态(固态、液态、气态)变化，体现了水极大的灵活性。 尤其是水遇寒而结为冰，更是启迪我们在越是困难的时候，越是要增强凝聚力、向心力，万众一心，精诚团结，只有这样，才能克服困难，夺取胜利。 其五，水质透明，清澈见底。 水的这种鲜明特性，启迪我们做人要光明磊落，襟怀坦白。“君子坦荡荡”，城府深不可测者很难觅到挚友良朋。我们应做一个清纯如水的人，洁身自好，纤尘不染，永远保持健康的肌体。 其六，水的公平。 水是最公平的，些许倾斜都会破坏水面。因此，我们常常希望掌权者要“把一碗水端平”。公平、公正是社会文明进步的根本体现，也是我们做人做事的基本准测。只有“端平一碗水”，才能赢得民心。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。”
认为上善的人，就应该象水一样。水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。
世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，没有什么能超过它，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强，柔可克刚。
不见其形的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去，由此我们知道了“不言”的教导，“无为”的好处。
上善若水任方圆 就是无争无欲 不管外面的环境是方还是圆 是好还是坏！
上善若水是老子的名言。出自《道德经第八章》，原文是：“上善若水。水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”意思是说，最高境界的善行就像水一样，“利万物而不争”。这可以说是这句话的原意和基本意思。
上善若水，处下不争；大道至简，淳朴自然。最高境界的善行，就像水的品性一样，造福万物而不争名利。水，避高趋下是一种谦逊，奔流到海是一种追求，刚柔相济是一种能力，海纳百川是一种大度，滴水穿石是一种毅力，洗涤污淖是一种奉献。乐善好施不图报，淡泊明志谦如水。
上善若水：你高，我便退去，决不淹没你的优长；你低，我便涌来，决不暴露你的缺陷；你动，我便随行，决不撇下你的孤单；你静，我便长守，决不打扰你的安宁；你热，我便沸腾，决不辜负你的热情；你冷，我便凝固，决不漠视你的寒冷。上善若水，从善如流，如水人生，随缘就处。
上善若水，而水最能随物赋形却不改自身本性。当然，要像水一样随物赋形而不改本性，这本身已是极高的要求。人如若能在坚持的理想之外多一些方法上的“水性”，在各种困境中总能找到一个出口，也许就是一个更理想的智者了。真能做到上善若水的人，必是心性至善至深的人。他们秉承了水的坚韧与灵性，在尘世中静守一份净土，待人接物永远谦和，偶遇知音则被挖掘惊世之情。来时干干净净，走时了无牵挂，只留下水流过的痕迹-----思想的光辉与伟岸的人性。形如水，神如水，来如水，去如水。乃至上善若水，简单，亦难易。
上善若水，做人当如水。水遇寒则凝成冰，越是寒冷，它越坚如钢铁，于人生，这叫百折不挠；水，自甘流向低洼之地，利万物而不争，此谓周济天下；水聚成雾，自由飘忽于天地之内，无形无味亦无所求，对人生来说，此为功成身退！至刚易折，上善若水。做人不可无傲骨，但也绝不能总是昂着头，君子之为人处世，犹如流水一样，善于便利万物，又水性至柔，不与人纷争不休。因为他们明白，能低者，方能高；能曲者，方能伸；能柔者，方能刚；能退者，方能进。
“上善若水”语出《老子》第八章 “上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。 居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。 ”
老子说：“上善若水”，“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。这里实际说的是做人的方法，即做人应如水，水滋润万物，但从不与万物争高下，这样的品格才最接近道。尽管从总体上看，老子的处世哲学是消极、无为的，但如果剔除其消极成分，细细品味水的品性，我们还是能够从中发掘或引申出有益的道理或原则的。
一曰守拙。
水乃万物之源，论功勋当得起颂辞千篇、丰碑万座，炫耀的资本不可谓不厚。可它却始终保持一种平常心态，不仅不张扬，反而“和其光，同其尘”，哪儿低往哪儿流，哪里洼在哪里聚，甚至愈深邃愈安静。此等宁静和达观，是很多人难以企及的。这的确是一种“无为”，但不是对“大我”的无为，而是对“小我”的无为，是在个人利益上的无为。
二曰齐心。
水的凝聚力极强，一旦融为一体，就荣辱与共，生死相依，朝着共同的方向义无返顾地前进，故李白有“抽刀断水水更流”之慨叹。因其团结一心，水威力无比：汇聚而成江海，浩浩淼淼，荡今涤古；乘风便起波涛，轰轰烈烈，激浊扬清。
三曰坚忍。
水至柔，却柔而有骨，信念执著追求不懈，令人肃然起敬。九曲黄河，多少阻隔、多少诱惑，即使关山层叠、百转千回，东流入海的意志何曾有一丝动摇，雄浑豪迈的脚步何曾有片刻停歇；浪击礁盘，纵然粉身碎骨也决不退缩，一波一波前赴后继，一浪一浪奋勇搏杀，终将礁岩撞了个百孔千疮；崖头滴水，日复一日，年复一年，咬定目标，不骄不躁，千万次地“滴答”、“滴答”，硬是在顽石身上凿出一个窟窿来，真可谓以“天下之至柔，驰骋天下之至坚”。
四曰博大。
“海纳百川，有容乃大”。水最有爱心，最具包容性、渗透力、亲和力，它通达而广济天下，奉献而不图回报。它养山山青，哺花花俏，育禾禾壮，从不挑三拣四、嫌贫爱富。它映衬“荷塘月色”，构造洞庭胜景，度帆樯舟楫，饲青鲥鲢鲤，任劳任怨，殚精竭虑。它与土地结合便是土地的一部分，与生命结合便是生命的一部分，但从不彰显自己。
五曰灵活。
水不拘束、不呆板、不僵化、不偏执，有时细腻，有时粗犷，有时妩媚，有时奔放。它因时而变，夜结露珠，晨飘雾霭，晴蒸祥瑞，阴披霓裳，夏为雨，冬为雪，化而生气，凝而成冰。它因势而变，舒缓为溪，低吟浅唱；陡峭为瀑，虎啸龙吟；深而为潭，韬光养晦；浩瀚为海，高歌猛进。它因器而变，遇圆则圆，逢方则方，直如刻线，曲可盘龙，故曰“水无常形”。水因机而动，因动而活，因活而进，故有无限生机。
六曰透明。
虽然也有浑水、污水、浊水甚至臭水，但污者、臭者非水，水本身是清澈、透明的。它无颜无色、晶莹剔透；它光明磊落、无欲无求、堂堂正正。惟其透明，才能以水为镜，照出善恶美丑。人若修得透明如水、心静如水，善莫大焉。
七曰公平。
水不汲汲于富贵，不慽慽于贫贱，不管置于瓷碗还是置于金碗，均一视同仁，而且器歪水不歪，物斜水不斜，是谓“水平”。倘遇坑蒙拐骗，水便奔腾咆哮，此乃“不平则鸣”。人若以水为尺，便可裁出长短高低。
当然，以上只是水的部分优秀品格，还不是全部。但是，不论水有多少值得我们学习的东西，其最根本的就是一条：“善利万物而不争”，这才是真正的“上善”。
“厚德载物”是《易传》中的话，原文是：“地势坤，君子以厚德载物。”
至于厚德载物，什么是“德”，其实很简单。帮助别人要求回报，叫做交易。帮助别人不要求回报，就叫做“德”。如果有很多人得到你的帮助，而你都不要求回报，那你的德就厚了，就可以称作德高望重了。
再说上善若水，上善就是最好的，最好的处世方法就象水一样，水是怎样的呢？水善利万物，也就是水给万物带来益处。而不争，争就是争利益，所以水善利万物而不争，就是帮助别人而不要求回报。
但是老子认为这还不够。老子接下去说，处众人之所恶。有一句话叫人往高处走，水往低处流。人所恶的是什么呢？是低位。所以处众人之所恶讲的是要处于低位，也就是讲的是谦虚谨慎。所以你不但要帮助别人，不要求回报，还要保持谦虚谨慎的态度，不要以为人家受了你的恩惠，你就趾高气扬的了。如果能做到这些你就“几于道”。也就是获得了接近于道的处世方式了。
补：老子云：上善若水，水利万物而不争。
孔子云：水有五德，因它常流不息，能普及一切生物，好像有德；流必向下，不逆成形，或方或长，必循理，好像有义；浩大无尽，好像有道；流几百丈山间而不惧，好像有勇；安放没有高低不 平，好像守法；量见多少，不用削刮，好像正直；无孔不入，好像明察；发源必自西，好像立志；取出取入，万物就此洗涤洁净，又好像善于变化。水有这些好德处，所以君子遇水必观。
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