1、遵守戒律，遵守该教基本戒律，即不饮酒、不妄语、不杀生、不偷盗和不邪*。
2、尊老爱幼，在家孝敬自己的父母、长辈，抚养和爱护自己的子女。
3、念诵佛经，晚上可以拿一本该教的经典读物，来进行打坐念诵。
4、尽量吃素，在饮食方面减少吃肉的量，如果可以尽量吃素。
5、爱护生物，对于一般所见的动物家禽，自己不可以随意杀生，弄断一些花花草草也是不好的。
6、多行善事，在日常生活中多做好事善事，对待别人做到量力而行能帮就帮。
每一个学习佛法的人。如果发誓皈依。那就是真正成为佛陀的弟子。我们一般说成为三宝弟子。所谓三宝，就是佛法僧。佛就是本性佛。不是摆在那里的装饰的佛。法就是佛法。僧就是佛法传承的代表。简单地说，皈依，归属于佛法僧三宝。
出家。他的反义词就是在家。我们都有自己的家。父母生我们的家。结婚后自己成立的独立的家。家，就意味着自己，私的象徵。出家，就是为了弘扬佛法，而放弃自己的小家，成为弘法，护法的僧人。
在家修习佛法的人，可以皈依。皈依不意味着一定要出家。可以有自己的家庭。可以结婚。出家，就是离开自己的家，到寺院成为僧人。出家人没有固定的“家”-寺院。在一个寺院一段时间，根据需要，还会到其他寺院里一段时间。就好比我们说的四海为家。就是为了普度众生。
就佛教而言，皈依三宝是有意义的。
附带一说：皈依这个词，本是佛教独有，随着佛教传入中国的流行，这个词也被用在其他宗教上，然而根本来说，一说到皈依就是指佛教。
以下引用成观法师《北美开示录》三皈依要义 章
整个佛法的修学，若依戒定慧来讲，其修学的次第如下：
第一、三皈是「入门」
第二、五戒是「登堂」
第三、定慧是「入室」
所以，学佛就是要经过「受三皈、
持五戒、修定慧」，因而历经「入门」、「登堂」、「入室」这三个阶段。正式受过三皈依的人，得称为「信士」，意即「信」佛之「士」。若未受「三皈」的人，则还不能称为「信士」。「信士」在佛经里又称为「清信士」。接着，受「五戒」后得称为「居士」，意思是「居」家学佛之「士」。居士持五戒，再进而修习定慧，便可「登堂」而且「入室」。「入室」以后，再下一步就是「到家」或「还家」(意思就是回家)，「回家」是指什么而言呢？就是「开觉」，即是「开悟」或「觉悟」，不过那是很久以后的事。慢慢来，一步一步走，不过你现在这头一步，得先要跨出去才行呀！再者，以「戒法」而言，没受过「三皈依」的人，比如幼儿园的娃娃；受了「三皈依」以后算是入了「小学」；若受持「五戒」则有如上「初中」；若受持「八戒」则等于是上「高中」；受持「菩萨戒」则如上「大学」。然而必须注意：这里所说的是「受持」，其意即是要「受」而且「持」，才能叫「受持」。你不能傻乎乎的、糊里糊涂地，就受皈依、受戒，你必须要明明白白地知道五戒的持犯之相，然后再受，才能称为「受持」如来戒法。你不能因为看人家去「皈依」，你也跟着去「皈依」；人家去「受戒」，你也跟着去「受戒」，结果到底「受」的是什么戒都还不知道！那就不叫「受持」，因为那样的话，恐怕连「戒体」都不能得到，如果没有得到「戒体」，就没有「戒体」可护、可持，就说不上「持戒」了。所以，欲受戒者，第一要先了解你所「受」的是什么戒。
按理说，「三皈依」也是一种「戒」，称为「三皈戒」，受过三皈依(小学)以后，再渐渐依次受五戒(初中)、八关斋戒(高中)、及菩萨戒(大学)——以如是次第，层层深入。
「皈依」又称「三皈依」。「皈」与「归」音义皆同。「三皈依」指皈依佛、
皈依法、皈依僧，这之中共有三个皈依，故又称为「三皈依」；三皈依也就是皈依三宝。为什么要皈依三宝呢？为了不再在外面流浪生死。
什么叫做「在外流浪生死」呢？首先，什么叫「外」？「外」就是外界，有五欲、六尘境界的地方。其相对的就是「内」，「内」即是「根身」，详言之即是「六根」与「六识」。所以放纵「身心」到外面「六尘」境界中去流浪，想要寻找五欲的快乐，叫做流浪生死。乃至于从自身之「六根」(眼、耳、鼻、舌、身、 意)中去寻求快乐，也一样属于流浪生死。再更进一步讲，若从自心之「六识」(眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识)里去求快乐，一样还是流浪生死。所以，于六尘、六根、六识中追逐快乐，虽层次不同，但终归是流浪生死。你若能于彼幡然回头，返求「自心」、「自性」、返归「自心」、「自性」，那样即离流浪、脱于生死。这是比较深一点的道理，此理虽深，你们常听，熏习久了，渐渐也能理解。
所以，你们要知道：到五欲、六尘里面去讨生活，去追逐虚妄的快乐，即是流浪生死；若能即时回头，不再流浪了，便是「皈依」的「归」字。回头是岸，即便返家。「家」是什么呢？在这里我们是指「佛家」，佛家即是我们的「本家」。但是佛「家」这个「家」，如果以最究竟的意义来看，还算是「外家」，因为除此之外还有一个「内家」。「内家」是什么呢？「本心本性」即是我们的「内家」。所以「皈依」的意思，简单一句话就是「回家」！因此『
楞严经』 中说「就路返家」那个「返家」则不是返别的「家」，而是返回「自心」、「自性」之家。
但是你们现在若还不明「自心」、
不见「自性」，怎么能回得去呢！要想回去，第一步要先「返回自身」：从「自身」的身、口上面去作「返回」的工夫。以后等善根成熟时，再返照「自心」。返回「自心」以后，因缘成熟再返照「自性」。所以，返回自心、自性之家的步骤为：第一，先从「外六尘」(五欲、六尘)返回「自身」，然后再返回「自心」，接着再返回「自性」：
五欲六尘→自身→自心→自性
换句话讲，修学的次第与成就之进程，即是：
尘→根→识→心→性
这就是「究竟返家」的步骤与路线图。
二、外家与内家
其次，「家」有几种意义呢？一、家指「父母家」或「妻子家」，二、「家」就是指「三界家」。「三界家」和「父母妻子家」合起来便是「俗家」或「世间家」。第三种「家」是「佛家」或「三宝家」。「佛家」是什么呢？就是「出世间家」。虽然这里所说的「佛家」比「俗家」究竟，但是这三种「家」，都还算是「外家」！那真正的「家」——「内家」是什么呢？如上所说，内家即是「本家」。「本家」是什么？「本心」、「本性」才是众生究竟的「本家」，所以我们学佛要回的家，是指「本心」、「本性」的本家。因此你在外面「皈依」外在的「三宝」，又称「有相三宝」——「佛」、「法」、「僧」，这都是外在的三宝。以皈依外在的三宝，故称为「外皈依」，这是回到「外家」。当然，有一个「外家」可以回去，回到外公、
外婆的家，总比不回家要好啊！对不对？但是最好还是回到自己的「本家」，比较舒坦、自在——最好的地方还是「自家」。英文有一句谚语说：「什么叫家呢？就是你要回去的时候，它绝对不能拒绝你，那个地方就叫做『家』」（What is “home” It is the place when you want to go back to,it can never turn you
down）我们的「本家」是真正我们的「家」，因此你应该回去——你若要回去，它绝不会拒绝你。不过你若是要当坏孩于，「离家出走」，到外面去「流浪」，奔波鬼混，那就有家等于没家，所以现在皈依以后，就不要再做坏孩子，要回家，「浪子回头」。因此，综上所言，「皈依」的意义就是浪子回头，「返回本家」。
在此我虽然是在讲最基本的「皈依」的意义，但事实上则是已经把佛的「甚深法」也以隐喻的方式包含进去了，「禅法」、「无上法」也都包涵于其中，各位可详细去体会。
其次，「皈依」中的「皈」字(「回家」)，是指要先回佛的本家——即是「有相」的佛家，然后再回「无相之家」。「无相之家」即上面所说的本心、本性的究竟之「本家」。『四十二章经』中说：
「辞亲出家，识心达本，解无为法，名日沙门。」
要「识心达本」才能称作「沙门」。禅宗五祖弘忍大师也说：「不识本心，学法无益」：你若不识得自己的本心，学法对你没有太大的帮助。这个意思并不是叫你不要学，而是说：你可能因学法而增加一些福报，不过那是人天的有漏果报：例如你可能比较「赚有得吃」(台语，收入较丰)，事业比较兴旺，学业较顺利，但是这些福报却无法让你解脱生死烦恼，更无法令你「开悟」，所以学佛最重要的还是「识心达本」，要返回「自心、 自性」，这样才是「归依」的「归」字之究竟意义，也是如来的本意。
家之九义
其次，「家」有九种意义： 家。即是本。。佛家亦如是，为众生法身慧命出处之「本源」二、家是根之义。佛家亦如是，为众生一切善业、善法、 菩提「根源」之所在处。
三、家。为安住之义。因为安住，所以才能称为「家」，你若不「安住」下来，而到处奔驰，那样一来，「家」就不成「家」了。有的人把家当作旅馆一样，只是来来去去之间，暂时休息用的，在那样的家一袅就不会有安定、温暖的感受，因此就不像个「家」。所以，「家」必须是你能于其中「安住」之处。
四、家即有父、兄之义。家一袅通常是有父、兄；当然啦，有的人一生下来就是孤儿，但是我们不讲那种特殊情形。既说家有父兄，那「父」「兄」是指什么而言？如果以「皈依」来讲，「父」就是「佛菩萨」，「兄」就是「僧伽」。「父」可以教导你、栽培你，「兄」也可以辅导你、帮助你。因此皈依佛门即以「三宝」为父、为兄，与三宝于法上成一家人。
五、家有温暖。之义。「家」能令你于茫茫人海中，世情冷漠之中，得到温暖、得到安慰、鼓励。佛家亦如是，令众生永远能得到温暖、安慰、鼓励。
六、家。即是有所依之义。佛家亦如是，三宝是真正可以一讥我们依靠的，令我们于生死大海中有所凭借，不致沉沦。
七、家。即是教导。之义。一般正常的家庭中，父母都会教导子女，即是每家都有其「家教」。佛家亦如是，于皈依后，即须修学「佛门」的涵养，方表示佛弟子在「佛家」所得的「家教」不错。然而，这并不是说师父马上就期望你修行多么好，你自己也不要这样妄想。因为你不可能皈依以后，就马上摇身一变而成圣人，没有那么快。所以，我们身为佛弟子，千万不要对人说：「哎l 你学佛的人怎么可以这样？」那种说法，是在以佛法期望别人、以佛法要求别人，这是不对的。你倒是应该这样说：「我是学佛的人，我怎么可以这样？」这是可以的；这是以佛法来要求自己，而不是要求别人。当知无论在哪一方面要求别人，都属观念错误。例如常听人说：「你做妻子的人应该要才对。」而做太太的人却常说：「做先生的人应该要… … 」这都是不对的。现在我们知道了以后，做先生的人就应期望自己而说：「我做丈夫的人，应该要：才行」。反过来，做太太的人，也一样要这样自我期望。所以大家要记住：只能要求自己，不可要求别人，尤其是在学佛方面，更是如此。因为「佛法」上的标准比世问法标准高得多，除非是佛菩萨，才能完全符合那些标准，凡夫人是没办法达到的，因此千万不可以佛法的标准去要求别人，或期望别人，否则会给人带来很大的压力，那是很痛苦的事，这点千万要记住。八、家即是代表不再流浪飘泊。佛家亦如是，能令众生于无尽生死大海中，有停怕之港口，不再四海飘泊。九、家之义即：你不用再一个人盲修瞎练。佛家亦如旦以后，就不用再自己一个人盲目地摸索，而能得到三宝的教示才不会走错路，或走冤枉路。
为何要皈依？——追求智觉
1.由迷返悟
常常有人问：「为什么要皈依三宝？」我们皈依三宝是为了一个最高的目标：「由迷返悟」；因为我们都还在「迷」中！仍是「迷位儿夫」―
所以我刚刚说「未皈依前如同在外流浪生死」，「流浪生死」指的就是「迷」。但是现在已经有点「悟了」，就应回头。有如你出去玩的时候，随意走着走着，忽然发现：「咦？这条路好像不太对！ 」知道不对了，若能马上回头，当下是已在做初步的「由迷返悟，回头是岸」的工作了。然而如果还是没发觉走错路的话，便会依然迷迷糊糊地到处乱闯乱撞― 且不知要闯到何时方休。
2.四种智觉
那么，「由迷返悟」的「悟」是什么意思呢？「悟」就风这个字在梵文中的意义就旦即是「学觉」「觉」或「觉者」，因此若不学「觉」在「梵文」的音凤「布答亚」中文翻成「佛陀耶」省，最后只剩下了一个「佛」字个「布」是没人会听得懂的！到底是要「觉了」什么呢？了了，那是行不通的。应知，所以，所谓「学佛」，即不是「学佛」(顺便提及，「佛」「布答」或「布答亚」或省称为「佛陀」)再者，学佛既然是为了学「觉」「觉了」「佛」，其义这个字，我们中国人再更进一步简。事实上，梵文一定要讲「布答亚」词，你光讲一，或学「觉了」若光喊着：要觉l 要觉！至于到底要觉什么也不甚，学佛法所要觉了的最根本者，有四种：
一、觉了「无常」(或「觉无常」)
二、 觉「苦」
三、觉「空」
四、 觉「无我」
若把此四种觉合并起来说，即是要觉了「无常」、「苦」、「空」、「无我」这四大法。
再者，一般都讲：「学佛是学智慧」；而「佛法的智慧」又是什么呢？佛法的智慧中最重要、
最根本的，也就是上面所提到的那四项：「苦」、「空」「无常」、「无我」。
所以我们如果诵经、 礼佛、念咒、打坐，修了老半天，却不知道这四件事的话，那就枉费辛苦了。不过退一步说，即使智慧未开，还不能明了这四种佛理，既然是老实依法修行，至少能得到一个好处，那就是：无形中也会由于佛力及法力的加持，而消掉很多业障；除此以外，当你日常在修行，或念经、或打坐、 或持咒的当下，没有什么烦恼，这也是修行当时的「受用」之一。因为在修持中，你若内心很烦恼，你就会念不下去，也不想念了，对不对？例如别人稍微讲你一句什么话，你心一烦，今天的早课就不想做了，或是晚课就想省掉了，明天再补，是不是这样？不过学佛除了要定时做早晚课以外，最重要的，还是为了要学「觉了」、 学「智慧」― 觉了「苦」、 「空」、「无常」、「无我」。这四种佛理即是佛世尊无量无边的智慧中的根本。而「苦」、「空」、 「无常」「无我」这四项智能，其中最根本的一项是「无常」，因此「无常」也就是一切佛慧的根本，又称「无常慧」。因此可知，「无常」是一种甚深的佛理与智慧！——你可别说：无常谁都知道，很简单嘛！——其实「无常」之理是甚深、甚深的道理，唯有佛才能究竟了知。
3.［无常慧」
在古希腊哲学裹也有谈「无常孔子有一次在观看黄河水的时候夜」，这就是感念世象「无常」？」的道理的，甚至于孔夫于也说过「无常」：，就感慨系之地说：「逝者如斯乎，不舍昼。他的意思是说：这河水一直在流，从早到晚都不停地流着，一去不回头，而世事也是这样，日夜变幻无常。(连大诗人苏东坡在他的词中也写道：「大江东去，浪淘尽千古风流人物」；影星玛利莲梦露也唱「大江东去，一去不回头」，歌词之义也是感慨「无常」的。)
世间人中，不管是圣贤诗人、或一般凡夫，常常也会灵光一现，而能感受到一些无常的现象；只不过世问人的观感都不够深入、 究竟，所以无法真正透达无常之事与理，而从其中超脱。唯有佛世尊不但能深入观察觉了「无常」的道理，而且能更进一步地知道如何解脱这一切「无常」之苦。后面这一点就更重要了；这就是说：世间有些智者虽也能觉知有「无常」这回事，但却没办法对付它；这有如医师只会把脉，然而把了脉之后却不会开方子；若是这样的话，等于是不会治病的医师。
一切「佛法」与一切「世间法」的交会点就在「无常」：世问的无常「事」与佛法的无常「理」，一事一理在此交会。一切世间的痛苦来自无常，而一切佛法就是为了对治世间由无常所衍生的种种痛苦，所以一切「出世问法」― 佛的「智慧」― 也是从「无常理」衍发出来的。有些学佛的人常说：「啊，娑婆世界好苦啊！」如何苦呢？为何而苦？―
答曰：以「无常」故苦。而「无常」的意义为何呢？「无常」就是「变幻不定，刹那那生灭」。因为法那刹那生灭，所以抓它不住；因为抓不住它，所以不能把握它；因为不能把握，所以令人摸不着头脑，因而只能听它摆布、任它捉弄(无智之人常说：「造化卉人」事实上是「无常戏人」)，于是种种苦恼由此而生。打个比方就更容易了解这种任人捉弄之苦：譬如一个男子在追求一个女子，如果他把握不住她的性情，拿捏不稳她在想什么，他与她在一起时，就会被她的种种反应卉得糊里胡涂、 昏头转向的，也因此他就会觉得很苦恼。可是他若能够掌握住一切状况：从她本人的个性、到她的一切背景(家庭、学校、工作)，诸如此类，都了如指掌，而且也深知她情绪的变化、喜怒哀乐的时机，这么一来，他就知道什么时候该说什么话、 做什么事，什么时候该献点殷勤、或送点礼物，乃至什么时候该给她一点颜色看、 调伏一卜，这样一来、 她就会服服贴贴的，他也就不再伤脑筋了。〔 请注意，此处的「女子」，是用来代表「无常的世事」。〕
然而我们凡夫对于这一切法，就是没有这样深入的理解，也没有这样的把握，我们对于这一切法，好像一般男子面对女性一样，糊一袅胡涂的，不知道她什么时候要变：不知道她什么时候要吹东风、西风、南风、北风、下大雨刮大风，都毫无预知之能，以至于被搞得惨兮兮的——下雨的时候你不知道要带伞，出大太阳的时候你偏穿一大堆衣服。
当知这世间的一切法即有如男女关系一般，你想要顺利、不伤脑筋，就必须先「了解」对方的性情，这在佛法上称为「解了法相」：了解你所欲追求的人(或所欲透达的法)的「法相」为何；解了法相之后，更进而解了其「法性」。「解了」法的「性」与「相」之后方能达到真正的「觉悟」。「觉悟」以后，就知道在什么状况下，出什么样的对策。这个「对策」，佛法称为「对治法门」。对治法门就是：她有什么样的性情，我就用什么样的方法去对待她。譬如说：她有买小饰物的喜好，那我就偶而送送小礼物，花费不多，却能令她高兴。所以这跟了解「法相」以后再去「对治」是一样的道理，她喜欢什么你就给她什么，这样便能够「对」付过去；「对」，就是对症卜药；「治」，就是治病。有什么病吃什么药，这叫「对治」。
接着再讲「无常」。一切法都是「无常」的；你或许会问：什么东西是「无常」的呢？在这世问，从「物质」到「精神」的一切事物都是「无常」的。在物质界中，科学家现已知道物质是无常的了，(而事实上，佛世尊早就知道了)。他们由显微镜中发现：物质一袅面的电子、质子、中子都在那刹那变化，从未停留过一分一秒，所以任何物体的结构，每一秒钟、乃至每一刹那都在改变。至于「精神」上的呢，那更加是变幻无常了：众生的「喜」、「怒」、「哀」、「乐」、「爱」、「亚心」、「欲」七情六欲可说是时时刻刻不停的在转变，未曾一刻停息―
因此，在此世间中，身心内外一切法，皆悉无常。因为诸法无常，所以我们把握不住它。我们不但把握不住「外法」(外在的事物)、 也把握不住别人，我们甚至连自己都把握不住！不但自己的「心」把握不住，连自己的「身」也无法把握。为什么呢？因为我们的身体什么时候要闹病，连我们自己都不知道；什么时候要死，更加不知道；而且最重要的一点)是：我们明明知道有一天我们一定要「死」，而我们却一点也无法改变这个事实！这就是文学上所谓「永恒的悲剧」此地的「悲剧」一词，是以文学及哲学上的义涵来讲的；此「悲剧」(才矣且)亦即尼采所说的「悲剧意识」，其具体的表现，即如希腊的悲剧所示：「人明明知道自己终究要死，但还是得活下去」―
这实在是太矛盾、太无可奈何、 也太苦了，只有佛如来才能令人超脱这种矛盾、无奈之苦。因此东、西方的诗人、文学家、哲学家每每谈到这问题时，就只能「哎！ 」的一声喟然长叹，如是而已；为什么呢？束手无策、无可奈何呀。庄子说：「无可奈何谓之命。」世问之有智且旷达如庄子者，也只能这么喟然长叹一声。怎么呢？「认命」而已！但是学佛法的人却不能这样―
学佛之人绝不能「认命」，为什么？因为如果学佛还「认命」的话，那就大可不用学了，只要与大家一样，随业流转，随波逐流就行了，如此怎能得「解脱」？怎能证菩提？若一切人皆认命、 随业水飘流，则必定没有众生能够成佛！「反正是命嘛！
」「命该如此！」「目前这样就好了！」所谓「命」是什么？「命」其实是业力，而「业力」是可以转变的。要怎样才能转变业力？要转变业力必须修持如来的「净法」―
如来的「清净法」与「清净智慧」― 才能转变众生的业力。所谓「业力」也者，其实也就是「心」― 「业」即是「心」：业由心生，业结于心。因此所谓「转变业力」其实不在转变别的，而在转变「自心」。你的心念一转，整个三千大千世界、 内在、外在的环境都跟着转了。所以你学佛以后，你的心及周遭的一切有没有「转」，这点最重要：你工作、读书的环境、
你的家庭生活、你对别人，以及别人对你的态度等等，有没有转变？这些最重要。如果你已学佛学了十年、一)十年，乃至三、五十年，而且以此自豪，可是你的习性却始终「不动」分毫，从没有「转动」过，那简直可以说是「白学」了。学了佛以后应该要「转」才对：「内转身心」、 「外转世界」。所以「六祖大师」在开示僧法达的时候说：「心迷法华转，心悟转法华。」由此可知，悟了以后，你便可以「转经」。地藏经中不是分明说：「每十斋日『转一遍」。那个「转一遍」是要你去「转」它。你的心若明白觉了，则念经、诵经，便是在「转经」，否则就是「被经转」。所以『 地藏经』 里这个词用得实在高妙。因为经文中是说「转经」，而不是说「念经」、或「诵经」：经文不是说「每十斋日念一遍」、或是「每十斋日诵一遍」，而是说「每十斋日转一遍」。然而，这个「转」字诀，若要讲得详细透彻，恐怕三天三夜也讲不完，因此简单介绍到此为止。希腊有一位哲学家说：如果你把一只脚伸入河水一袅，然后再抽出来，那么，你先前伸进水一袅的那一只脚，跟抽出来的那一只脚，已是不同的一只脚！而且那河水也是不同的河水。此道理何在？因为时问改变了，所以先前伸人水中的那一只脚，其生理构造、分子式等都改变了，因此说：抽出来的时候，那只脚已经不是同一只脚了而且同时水还是一直不停地在流着，所以连那河水也已经不是先前的河水了。这是一种极深的感叹！极叹这一切法之「无常」。但是，如我先前所说，一切世问的智者而对此无常的现象时，至多也只能长叹一声：「哎，世事无常」如是而已― 连李白、杜甫等我们中国伟大的诗人，乃至于西洋的诗人如雪来、济慈、莎士比亚等，也是一样，只能望物兴叹而已。
因为先何『 空慧」与『 无我慧」接着讲「无常」与另外两种法― 「空」与「无我」―
的关系。因为一切法「无常」无常」，所以有「苦」生起(此即：「无常故苦」)；而且也所以一切法实为「空」(此即：「无常故空」)；前面已解释为「无常故苦」，现在来解释为何「无常故空」，以及为何「无常故无我」。首，为什么诸法「空」？因为一切法相皆悉刹那生灭，故「没有实体」可以刹那停住，而一讥我们抓得住，因为无实体可抓得住之性是空― 刹那生灭故。(无实体可得)的缘故。所以诸法其次，也因为诸法「无常」，所以「无我」。「无我」是没有「我相」，以及无「主宰」的意思。你若问说：目前这个「我」的形相，不就是「我」吗？我们刚才讲过，你目前的这个「我相」其实是一直都在变化的，它每一刹那都在变。我们以肉眼可能看不出来，不过你如果用显微镜来看看你的脸，便可知你那张脸上的组织、肌肉、筋骨、血管、毛孔、细胞、水液、血、汗，每一分、每一秒都在改变，都不一样，这是从生物学、物理学、及化学上来看。假设你现在是四十岁，你若拿出三十年前(你十岁)时所拍的照片，你还认得那是你吗？可能依稀认得，但是当你指着以前的照片说：「这个就是我」的时候，能不觉得这「两个我」之问的差异实在太大了吗？那个「我相」每十年十年都在改变，甚至每一年都在变，乃至每一天都在变。因此中国古人说：「士」日不见，如隔三秋」，可见无常变幻之迅速。以上是解释「无常慧」，以及「苦慧」、「空慧」、「无我慧」的关系。综上所说，「皈依三宝」是为了「由迷返悟」，以求「智觉」；为了开觉四种智慧，觉了四种法相：觉了「无常」、「苦」、「空」、「无我」。这叫做大乘的「共觉」，或是大小乘之「共觉」(因为是大小乘共修的项目，只是大小乘所开觉的层次有高低之不同)。除此「共觉」之外，还有「不共觉」。「不共觉」也就是「无上觉」，那就是：「觉了」真如本体！「真心」、「本性」此「觉」因为不与二乘共有(只有大乘才有此无上觉)，所以称为大乘「不共觉」。为佛弟子，应先成就「共觉」，再求「不共觉」。
皈依僧是因为佛法在世间的流传，必须依靠僧宝的住持和弘扬。僧宝是指严持戒律的出家人，包括贤圣僧和凡夫僧二类。佛教皈依三宝是指佛宝、法宝、僧宝。僧宝是佛法住世的象征，是三宝中不可或缺的一部分。
因为学佛的最终目的是为了成佛，佛陀是我们学习和效仿的榜样，三宝是完整而不可分割的整体，不皈依其中的任何一宝，都不能成为严格意义上的佛教徒。
皈依僧，是净而不染。皈依佛，是觉而不迷。皈依法，是正而不邪。皈依僧宝，其实就是世尊劝我们依照诸佛经教修行，早日成就圆满佛道，解脱得乐。皈依佛、法、僧这是形式，并非单指一尊佛、一部法、一个僧人。实质应是皈依觉、正、净，指的是觉而不迷、正而不邪、净而不染。
皈依是指精神层面的皈依，并不是做仪式。如果你并没有皈依仪式，但是能把佛经上的要求都做到，依教修行了，这时，其实你已经皈依了。反之，仪式做的再恭敬，没有做到佛经的要求，也不算真正皈依。
扩展资料：
皈依的好处
皈依佛教三宝的好处，可以求得现世乐，可以求得後世乐，更可以由此而得到涅_寂静的究竟乐。凡是受了三皈的人，就有四王天王派遣他们来为之护持。如能书写神王名字，带在身上，那是最好。
不过，我们应当知道：皈依三宝，虽可求得现生的平安与快乐，皈依三宝的最终目的，乃在回到三宝的怀抱，并使自己也成为三宝──皆可以成佛，切不要自暴自弃。
参考资料：
百度百科-皈依三宝 （佛教用语）参考资料：
百度百科-皈依佛门参考资料：
百度百科-皈依
大家在关注
